Siguiendo a Husserl podemos hacer una distinción entre lo que el llama el “Körper “y el “Leib“, dos modalidades diferentes de la corporalidad.
El primero, el Körper, se refiere al cuerpo físico en su carácter de cosa, de objeto y en esa condición susceptible de ser manipulado, evaluado, usado como tal.
El segundo, el Leib, se refiere al cuerpo como portador de una vivencia, que pertenece al si mismo, que no es objeto. Es un cuerpo fenoménico.
El primero es algo que poseo, que tengo. El segundo, el Leib es el cuerpo que soy y que esta dotado de una intencionalidad abierta al mundo y en el que se deposita el significado.
Aceptar este planteamiento implica abandonar el dualismo cartesiano y considerar a la conciencia humana como una conciencia encarnada, corporizada.

En este mismo sentido William James en una conferencia ofrecida en Roma en 1905 y bajo el título de “La Noción de Conciencia” concluía lo siguiente: “Creo por tanto que no sabríamos tratar la conciencia y la materia como si fueran esencias diferentes.” refiriéndose a que la conciencia no existe como una entidad en si misma sino que es parte de la experiencia unitaria y continua de vivir. La conciencia vista como una función de la vida. (James, 1905)
La conciencia es entonces entendida como sucesión de experiencias unificadas y a nivel de la vivencia no hay una separación entre lo objetivo y lo subjetivo.
Al igual que lo planteado por Guidano, para James la conciencia no es una entidad, ni un contenido sino un proceso.
Merleau Ponty
Otro autor importante en la historia de las ideas es Merleau Ponty quien también se interesó en el tema de los límites entre cuerpo y mente. Este filósofo fenomenólogo se interesó por los fenómenos de la percepción.
Para él la percepción no proviene de una conciencia separada de un mundo percibido sino que la percepción es la relación entre la conciencia y el mundo.
El cuerpo constituye la inserción de la conciencia en el mundo y el lenguaje es su instrumento, afirma.
La conciencia no es interioridad y el cuerpo no es una cosa, rechazando el dualismo psicofísico. El cogito no es reflexivo. Es pre reflexivo o en otras palabras un yo en el mundo.
Finalmente el cuerpo no es un objeto y la conciencia no es un pensamiento. Merleau Ponty resume esta idea en la afirmación “Soy mi cuerpo”. Un cuerpo que además no está ni en el espacio ni en el tiempo. Un cuerpo que habita en el espacio y el tiempo, que pertenece al espacio y al tiempo.

Hayeck el economista y premio Nobel de economía 1974 escribió en 1952 un libro titulado “El Orden Sensorial “ en el cual declara que su vocación fue la de ser psicólogo y que la vida lo llevo a desarrollarse como economista.
Una vez logrado el éxito en su profesión oficial solicito el apoyo del London School for Economics y de esta manera abordo la tarea de revisar el estado de la psicología desde que el abandonara su estudio en la juventud hasta ese especial momento.
Su conclusión fue la de que la psicología ha equivocado el rumbo en algunos aspectos básicos de su objeto y reformula la idea de percepción completamente.
Plantea revolucionariamente que el orden sensorial que nosotros vivimos no nos es dado de afuera, como nos indica el sentido común.
El conocer no ocurre porque nuestros receptores sensoriales son impactados externamente por estímulos que son ordenados jerárquicamente en nuestro cerebro.
El orden sensorial que experimentamos no es la representación de los estímulos del medio sino que obedece a las operaciones internas de clasificación y ordenamiento del que conoce lo cual que define a la percepción como internamente construida.
Llamo a esta característica el “Principio de lo Abstracto” .Se trata de reglas que definen desde el organismo mismo su orden perceptual.
De esta manera el postula que lejos de haber un inconsciente profundo en un nivel inferior existe un supraconciente formado por reglas restrictivas de la experiencia orientadas a la supervivencia del sujeto que las porta.
Francisco Varela, creador junto con Humberto Maturana (1995) de la Biología del Conocimiento es uno de los precursores del constructivismo. Las consecuencias de su trabajo han marcado un hito en la evolución de la noción de mente. Su trabajo es vastísimo pero creo como terapeutas nos puede resultar de interés su afirmación de que la mente no está en la cabeza.
El afirma que la mente está en la actividad motora corporal y por supuesto eso incluye al cerebro. Varela (1996) llama a esta propiedad motora de la mente “Enacción”.
E incluso el fue más allá cuando afirmo que no existen las mentes privadas. Con eso nos aclaro que el hecho de afirmar que el conocimiento existe como una actividad interna del organismo, no implica un solipsismo.
Esto dado que la construcción de una realidad humana es imposible sin el encuentro con los otros humanos. Y que el conocimiento y la mente son un producto del juego entre la corporalidad y el mundo social.
Una mente así, corporizada, encarnada, y social no puede ser tomada como una unidad aislada e independiente al modo de las viejas películas norteamericanas de terror o de ciencia ficción en las cuales se mostraba un cerebro o una cabeza separadas del cuerpo que podían mantener una actividad cognitiva coherente.
Si la mente humana está restringida en su existencia al encuentro con los demás, los trabajos de los expertos en vínculo confirman la trascendencia del mundo intersubjetivo en la creación de un uno mismo y un mundo.
Allan Shore , Michael Meaney y la Neurociencia Social junto a Patricia Crittenden son tres investigadores en apego que aportan evidencia dura que me parece un aporte al oficio de psicoterapeuta como una actividad profesional basada en evidencia que respalde las diversas metodologías psicoterapéuticas.
Los trabajos de estos investigadores nos permite una profunda comprensión de cómo los patrones vinculares tempranos son aspectos que subyacen de manera importante a los trastornos emocionales que sufren nuestros pacientes.
Aludo acá al hecho de que los seres humanos construimos maneras de ser constreñidas por estos vínculos primarios y que se expresan en disposiciones que pueden o no realizarse en el curso del ciclo vital dependiendo de su historia y de los desafíos personales que les toque enfrentar.
Tampoco esto implica que se esté planteando que existen patrones vinculares mejores o peores. Simplemente hacemos alusión al hecho de que será la relación entre estilos de apego temprano, las consecuentes propensiones emocionales personales y los contextos en que estos se expresan lo que permitirá apreciar, desde el punto de vista de quien vive la experiencia, lo adecuada o adaptativa que será su manera de ser.
Me parece importante hacer notar que estos son enfoques no deterministas del apego temprano en relación a la psicopatología.
Allan Shore (2001 b) ha estudiado exhaustivamente las relaciones que existen entre estilos de apego y sensibilidad al stress. Plantea que las condiciones en que se desarrolla el vinculo cuidador-bebe va a ser determinante en el desarrollo de las estructuras neurológicas que se conforman en el niño. Y que estos patrones vinculares son predictivos de posibles dificultades emocionales en la adultez (Shore 2001a).
Michael Meaney (2005) es un investigador canadiense con un impresionante trabajo experimental en la relación entre apego y propensión al stress, tanto en ratas como en seres humanos.
Su trabajo se ha centrado en estudiar como la filogenia da lugar a un fenotipo, vinculo mediante, y como este fenotipo puede predecir vulnerabilidad en la adultez.
Para esto ha desarrollado una refinada y rigurosa metodología acerca de los procesos de expresión epigenética y como los procesos de metilación del genoma modifica su expresión dando lugar a diferencias individuales.
Sin embargo el alcance de estas investigaciones es limitado ya que dan cuenta de cómo ocurren vulnerabilidades generales en los individuos pero no explica aquellas vulnerabilidades específicas que son las que como terapeutas debemos enfrentar diariamente.
Patricia Crittenden (2005) hace un importante aporte en este sentido ya que su modelo maduracional del apego nos entrega claves de cómo se configuran patrones de apego específicos en sendas evolutivas personales.
Y de como estas sendas se fundamentan en los sistemas de memoria que configuran lo específico en la sensibilidad particular al stress en cada individuo.
Y lo más importante es que esta especificidad ocurre en la muy única y personal historia de interacciones de cada individuo con el mundo de los otros significativos.
Edelman es un verdadero revolucionario en la comprensión de la mente motora y en los fundamentos biológicos en los que se sustenta la experiencia humana. Su enfoque, el denominado Darwinismo Neural se inserta plenamente en la noción de epistemología evolutiva. (Edelman, 2007), (Zagmutt y Silva, 1999 ) (Silva, Lecannelier 1998)
Siendo un autor riquísimo deseo destacar solamente aquello que es central para la aspiración de una comprensión de la mente basada en evidencia. Las nociones de conciencia primaria y de conciencia secundaria o autoconciencia.
Estas nociones están respaldadas en la investigación neurológica y permiten validar la noción posracionalista de la existencia de una doble dimensión de experiencia en la subjetividad humana.
Entonces la conciencia primaria es una conciencia momento a momento y atemporal que compartimos con los demás seres vivos.
Y la conciencia secundaria es una propiedad emergente fundamentalmente humana que implica ser conscientes de nuestra propia conciencia.
Gracias a esta condición podemos organizar las vivencias corporales de la conciencia primaria en una temporalidad y en un sentido continuo de nosotros mismo lo que finalmente da lugar a la autoconciencia.
Erik Kandel es Premio Nobel de Medicina 2000 por sus estudios en memoria y aprendizaje. Pone al cuerpo como el mediador del cambio psicoterapéutico. Su planteamiento es que el cambio no ocurre en abstracto, ocurre en el cuerpo.
Señala que la mente ocurre en el cuerpo y que si bien los genes son responsables de las propensiones emocionales, su función de transcripción es influenciable por el ambiente.
Estas expresiones del ambiente en los genes se manifiestan en cambios en las conexiones neuronales. Cambios que relaciona tanto con la configuración de una identidad personal como con la disposición a trastornos emocionales.
Finalmente plantea que la psicoterapia produce cambios a largo plazo a través de cambios en la expresión genética que a su vez modifican la estructura del sistema nervioso, en otras palabras la red sináptica(Kandel 1998, 2006).
Jaime Silva, joven investigador chileno formado primero como terapeuta posracionalista y posteriormente discípulo de Davidson, el líder de la neurociencia afectiva ha desarrollado una interesante línea de trabajo en la línea de la relación entre psicoterapia y cerebro.
Aun cuando se trata de una línea inicialmente especulativa está abriendo preguntas y generando investigación para buscar respuestas en un camino serio de búsqueda de evidencia para el ejercicio fundamentado de la psicoterapia.
En un reciente artículo escrito conjuntamente con Andrea Slachevsky (2005) postula que la modulación de la corteza pre frontal (CPF) sería el mecanismo putativo del cambio en psicoterapia.
Tomando como referencia los trabajos pioneros de Kandel, se interesa en la idea de que la psicoterapia no actúa sobre una entidad inmaterial, la llamada “mente” sino que su efecto se expresa en cambios cuantificables en el sistema nervioso.
Asumiendo que la regulación emocional es el aspecto central en la psicopatología y en el cambio psicológico conecta esta función en relación a la corteza pre frontal.
Y que la corteza pre frontal tendría un rol fundamental en la génesis, mantención y término de la psicopatología.
Hace notar dos aspectos del funcionamiento de esta corteza pre frontal: primero la estrecha reciprocidad de esta área con otras áreas implicadas en el procesamiento emocional.
Y segundo destaca el hecho de que esta área es de aparición y maduración muy tardía Esta tardía sinaptogénesis y mielinizacion favorece el cumplimiento de las tareas de integración y es afectada de manera importante por el contexto interpersonal.
Este es un aspecto de plasticidad del sistema nervioso que da cuenta de por que es posible el cambio en psicoterapia al interferir con los procesos automáticos rígidos promoviendo respuestas más flexibles.
En el desarrollo de su trabajo es posible apreciar como la evidencia empírica rompe mitos tales como los de la diferenciación rígida entre estructuras puramente emocionales y puramente cognitivas.
Por ejemplo en la CPF lateral la activación emocional es inseparable de la información cognitiva. Emociones y cognición estarían en estas áreas completamente integradas.
En último término la regulación emocional efectiva solo es posible si se reclutan las funciones inhibitorias de la CPF.

Rizzolatti y Gallesse: Neuronas espejo

Rizzolatti descubrió por azar en el año 1995 en la Universidad de Parma experimentando con monos las llamadas neuronas espejo. Neuronas motoras que tienen la particularidad de activarse tanto cuando el sujeto ejecuta una acción como cuando observa a otro efectuarla. (Rizzolatti, Sinaglia, 2007)
Posteriormente este hallazgo fue confirmado en el cerebro humano. Los investigadores han desarrollado a partir de esta evidencia una infinidad de investigaciones que muestran la capacidad de replicar acciones, intenciones y de reconocer emociones experimentadas por otro en nuestro propio cuerpo.
Estos hallazgos han abierto un importante espacio para hipotetizar una base biológica de la empatía y de la intersubjetividad humana. Esto implica que seriamos capaces de vivir literalmente la experiencia del otro con una vivacidad e inmediatez muy diferente de una interpretación racional analógica, como de alguna manera postulaban las llamadas teorías de la mente.
Se trata de un estado corporal compartido con el otro que es una comprensión directa, no mediatizada del estado emocional del otro.
El hallazgo de las neuronas espejo coincide con el enfoque motor de la mente en el sentido que no es posible diferenciar, tampoco en la empatía, una objetividad más allá de nuestra propia experiencia.
Si ya no interpretamos sino co-experimentamos entonces ya no podemos afirmar la existencia de una objetividad y una subjetividad como entidades independientes. En los procesos empáticos mi experiencia se funde con la del otro y de ese modo yo no puedo aludir a una mirada objetiva de lo que el otro siente sino que solamente podemos aludir a una coconstruccion empática de la experiencia del paciente.

Gallesse escribe:

“Una forma de comprensión experiencial de los demás, la “sintonía emocional” se logra modelando su conducta como experiencias intencionales sobre la base de la activación de sistemas neurales compartidos que subyacen a lo que los otros hacen y sienten y lo que nosotros hacemos y sentimos. Este mecanismo de modelamiento es simulación encarnada”.
“Paralelamente a la descripción sensorial distanciada de los estímulos sociales observados, representaciones internas de los estados corporales asociados con acciones, emociones y sensaciones son evocadas en el observador, tal como si este estuviera efectuándola misma acción o experimentando una similar emoción o sensación”.
“Las neuronas espejo parecen ser el correlato neural de este mecanismo. Mediante un estado neural compartido ocurriendo en dos diferentes cuerpos, el “otro como objeto” se convierte en “otro si mismo”. Una sintonía intencional defectuosa causada por un déficit en la simulación encarnada puede provocar algunos de los déficits sociales de los autistas”.

La empatía, a partir de los hallazgos de Rizzolatti, Gallesse y otros deja de ser solamente una interpretación cognitiva de los estados mentales del otro.
La clásica Teoría de la Mente pasa a ser reemplazada por una Teoría de la Simulación en la cual las neuronas espejo están involucradas en la capacidad de un observador de experimentar una comprensión encarnada de la experiencia del otro y sus intenciones.
En ese sentido se abren expectativas para la aspiración de la psicoterapia de desarrollar una metodología en tercera persona que permita el acceder e intervenir en la experiencia en primera persona.
Al respecto el mismo Gallesse afirma que “un elemento crucial de la cognición social es la capacidad del cerebro para vincular directamente las experiencias de la primera y la tercera persona” (Gallese et al, 2004).

Finalmente una precaución para evitar la siempre presente tentación reduccionista. Gallesse señala que probablemente la simulación encarnada no es el único mecanismo subyacente a la cognición social.
Y hace un comentario importante en el sentido que él no está planteando una nueva frenología advirtiéndonos de la complejidad no localizacionista de las funciones mentales.